Miten saavuttaa samadhi ja henkinen valaistuminen joogassa?

Ihmiset ja terapeutit puhuvat usein termeistä "herääminen" ja "valaistuminen", mutta usein on hämmentävää ymmärtää näitä ilmaisuja ja tietää, olemmeko oikeassa mielessä.

Tänään aiomme ymmärtää paremmin, mitä se tarkoittaa. Dharana, Dhyana ja Samadhi: askeleet henkisen valaistumisen saavuttamiseen Joogan visiossa!

Dharana, Dhyana ja Samadhi: 3 askelta end Patanjalin joogasta

Jooga tuo meille 8 askelta, jotka vievät meidät tähän tilaan, jota tässä kulttuurissa kutsutaan Samadhiksi: valaistuminen!

Pohjimmiltaan joogassa ymmärretään, että meidän on "kesytettävä" mielemme, jotta se voi palvella henkilökohtaista hyvinvointiamme.

"Keskitetyn mielen voimaa verrataan lasersäteilylamppuun, joka keskittää kaikki säteensä yhteen suuntaan...".

Maria Laura Packer, kirjan "Joogan polku" kirjoittaja.

Tässä artikkelissa tarkastelemme muita vaiheita, joista mestari Patanjali kertoo kuuluisissa joogasutroissaan.

Viime kuukausien aikana olen käsitellyt joogan muita osia artikkelisarjassa, tutustu niihin täällä:

• Yamas ja Niyamas: Joogan eettiset ja moraaliset käskyt
• Asanat ja Pranayamat: kehon ja mielen liitto
• Prathyahara: aistien hallinta

Näissä artikkeleissa käsittelemme ensimmäisiä vaiheita! Niitä voidaan pitää täydellisenä puhdistuksena, ja ne johdattavat meidät luonnollisesti muihin vaiheisiin.

Kun harjoittaja tai itsetuntemuksen etsijä elää näitä vaiheita kurinalaisesti ja keskittyneesti, hän on valmis tuntemaan Itsensä hienovaraisempia puolia ja saavuttamaan tietoisuuden heräämisen!

Miten saavuttaa henkinen valaistuminen joogassa?

Kun olemme oppineet täydellistämään moraalimme, itsehoitomme mielen ja opintojen kanssa, harjoittamaan kehoa, vahvistamaan hengitystä ja pranaa (elinvoimaa) ja hallitsemaan aistejamme, valitsemaan suurella kriteerillä, mitä näemme, syömme, kuuntelemme, puhumme ja kosketamme.

Olemme tietoisia siitä, että kaikki on energiaa ja että ne kaikki ruokkivat fyysistä, emotionaalista ja mentaalista kehoamme - olemme askeleen päässä siitä, että pääsemme Yoga Sutrassa kuvattuihin kolmeen viimeiseen osaan.

Jälkimmäiset ovat sisäänkäynti meditatiiviseen tilaan, mutta on lähes mahdotonta päästä tälle alueelle ilman, että Patanjalin kuvaamien muiden asioiden parissa on tehty työtä.

Pelkkä istuminen ja silmien sulkeminen nykymaailmassa ei riitä saavuttamaan tätä tilaa, jonka aiomme nyt tuntea. Itse asiassa heti kun harjoitamme vakaasti kaikkea sitä, mitä olemme käsitelleet aiemmissa viesteissä, on mahdollista tuntea Dharana, Dhyana ja Samadhi, jotka ovat Sutran loppuosat.

Tutustutaan niihin ja ymmärretään niitä perusteellisesti:

Dharana: Keskittyminen nykyhetkeen

Dharana on absoluuttista keskittymistä nykyhetkeen.

Joogatunneilla, kun oppilaat harjoittelevat asanoita, heitä kehotetaan huomaamaan hengitys ja kehon osat, jotka osallistuvat asentoon.

Keskittymistä pisteeseen voidaan harjoittaa myös chanttaamalla mantraa tai toistamalla sitä meditatiivisesti japamalan avulla. On myös mahdollista keskittyä mantraan tai kuvaan meditaation aikana luokassa.

Keskittymiskyky kärsii suuresti internetin summittaisen käytön ja vastaanottamamme tiedon määrän vuoksi. Meidän on osattava käyttää teknologiaa hyödyksemme!

Usein, kun menen lounaalle ja käytän matkapuhelinta, huomaan, että mieleni kestää hetken palata nykyhetken tilaan. Minusta tuntuu, että internet nopeuttaa mieltäni ja että rutiinitoiminnot vaativat läsnäoloa nykyhetkessä. Tässä ja nyt.

Niinpä, Suosittelen syvään hengittämistä ennen aterioita tai kun huomaat, että mielesi on poissa nykyhetkestä.

Keskittymistä tarvitaan myös ammatillisessa toiminnassamme. Joten, Kun teemme sitä, mistä pidämme, keskittyminen on helpompaa, ja se on hyvä tapa harjoittaa tätä taitoa.

Keskittymiskyvyn hallinta on nykyään ratkaisevan tärkeää, samoin kuin se, että pystymme valitsemaan, mitkä toiminnot vaativat sitoutumistamme ja keskittymistämme, kun tarjolla on niin paljon tietoa ja mahdollisuuksia.

Harjoittele joogaa!

Sieluopas-kouluttajat odottavat sinua, varaa se!

Dhyana: Meditaatio

On haastavaa puhua dhyaanasta, koska se vaatii paljon ajallista sitoutumista. Se on tila, jossa ihminen saavuttaa aiemmin mainitun keskittyneisyyden (dharana). Henkiset aallot ovat vakiintuneet.

Patanjalin mukaan jooga on "citta vrtti nirodhah" , ts: mielen vaihteluiden lopettaminen.

Kun joogatunnilla oppilas tulee yhdeksi asennon ja hengityksen kanssa, voidaan sanoa, että hän on tässä tilassa. Se on täydellinen läsnäolon tila tässä ja nyt.

Dhyana pidetään jatkuvalla keskittymisellä ja kun mieli lakkaa etsimästä apina hyppii oksalta toiselle .

Sisäinen rauha on lisääntynyt, ei halua saada sitä. Tuo rauhan tunne on sanottu oikein niin monissa kirjoissa ja ajattelijoiden lauseissa.

Useimmat opettajat sanovat, että sana Dhyana tarkoittaa meditaatiota. Mutta se ei tarkoita silmien sulkemista ja ajatusten välttämistä, ei! Se tarkoittaa sitä, että yksittäinen ajatus valtaa mielen alueen keskeytyksettä.

Saatatte kysyä itseltänne: miksi tukahduttaa mielen aallot, kun meillä on mieli ja tarvitsemme sitä?

Jooga ei hylkää mieltä, vaan kouluttaa sitä palvelemaan sielua. Mielen tasolla on ego, mutta sen takana on Itse.

• Lue lisää Kultaisesta aikakaudesta: Olemisen uusi aikakausi.

Kouluttaja Maria Laura Packerin mukaan hajamielisyyttä voi verrata 100 voltin hehkulamppuun, mutta hajanainen.

Ihmismielen yleinen luonne on hajaantua, ja siksi joogassa esitellään erilaisia tekniikoita, joiden avulla voi keskittyä ja ymmärtää, että mieli on vain yksi havaintoväline.

Harjoittele joogaa!

Sieluopas-kouluttajat odottavat sinua, varaa se!

Samadhi ja henkinen valaistuminen

Mestari Patanjalille samaistumattomuus mielen sisältöön on samadhi. Sanskritiksi se tarkoittaa sitä, että mietiskelyä tai täydellistä meditaatiota.

Se olisi sen harjoittajan/etsijän sato, joka tekisi rutiiniksi suorittaa mestarin kuvaamat joogan vaiheet!

Henkinen valaistuminen kokee luonnollisesti joogi, joka on onnistunut sisällyttämään jokapäiväiseen elämäänsä opetukset moraalisesta käytöksestä, sisäisestä käytöksestä, psykofyysisistä asennoista (asanat), hengitystekniikoista (pranayamat), aisteista irrottautumisesta (prathyahara), keskittymisestä (dharana) ja jatkuvasta keskittymisestä kohteeseen (dhyana).

Samadhin tilassa egoismi on keskeytetty, kun ihminen lakkaa samaistumasta kehoon, tunteisiin ja ajatuksiin. Se on täydellinen yhteys.

Vaikka näyttääkin siltä, että samadhi on kultaruukku sateenkaaren päässä, on välttämätöntä huomauttaa, että mitä enemmän takerrumme ajatukseen sen tuntemisesta, sitä kauemmas siitä pääsemme. Sillä se syntyy mentaalisesta hiljaisuudesta, se on itseensä sulautunutta tietoisuutta.

Sanotaan, että se, joka puhuu samadhista, ei ole saavuttanut sitä, ja se, joka tietää sen, ei puhu siitä.

Henkinen valaistuminen itsessään on sitä, kun ihminen pystyy jatkuvasti pääsemään samadhiin useiden vuosien ajan.

M. Govindanin ja Jan Ahlundin teoksen "Insights along the Path" mukaan samadhi tulee ja menee yleensä, sillä ihmisluonnon vastarinta vetää meitä toistuvasti kohti yhteistä tietoisuutta.

Kuten voimme huomata, koko Patanjalin vaiheiden opiskelun ajan nämä 8 joogan osaa ovat ovat opetuksia, jotka johtavat meidät tietämättömyydestä todellisen Itsen kohtaamiseen.

Mitä enemmän olemme yhteydessä siihen jokapäiväisissä toimissamme, emmekä vain temppeleissä ja kirkoissa, herätämme jumalallisen sisällämme. Ja päivittäisellä asenteellamme yhteisössämme ja yhteisössämme me toimimme esimerkkeinä ja olemme suuri vaikuttajat hyvän hyväksi maapallon elvyttämisessä.

Kiitos, että voitte olla mukana tällä matkalla kanssani!

Harjoittele joogaa!

Sieluopas-kouluttajat odottavat sinua, varaa se!

Lopuksi tämä kaunis runo Paramahansa Yoganandalta, mestarilta, joka toi joogan länsimaihin ja saavutti samadhin. Ote on kirjasta "Yogin omaelämäkerta".

Samadhi runo

"Valon ja varjon verhot ovat hälvenneet,

Kaikki surun sumu on haihtunut,

Lauloi pois jokaisen ohimenevän ilon aamunkoiton,

Aistien hämärtynyt kangastus haihtui.

Rakkaus, viha, terveys, sairaus, elämä, kuolema:

Nämä valheelliset varjot kaksinaisuuden kankaalta on sammutettu.

Mayan myrsky serenadin

Syvän intuition taikasauvan avulla.

Nykyisyys, menneisyys ja tulevaisuus eivät ole enää olemassa minulle,

Vain aina läsnä oleva Itse, joka virtaa kaikessa, Minä, kaikkialla.

Planeetat, tähdet, tähdistöjen pöly, maa,

Tulivuorenpurkaukset tuomiopäivän kataklysmeja,

Luomisen muokkaava uuni,

Hiljaisten röntgensäteiden jäätiköt, palavien elektronien tulvat,

Ajatuksia kaikista ihmisistä, menneistä, nykyisistä ja tulevista,

Jokainen ruohon terä, minä itse, ihmiskunta,

Jokainen hiukkanen universaalia pölyä,

Viha, kunnianhimo, hyvä, paha, pelastus, himo,

Minä sulautin kaiken, minä muutin kaiken.

Oman jakamattoman Minäni valtavassa verimeren valtameressä.

Palava riemu, jota meditaatio usein ravistelee,

Sokaisten vetiset silmäni,

Se räjähti kuolemattomina autuuden liekkeinä,

Se kulutti kyyneleeni, rajani, kaiken.

Sinä olet minä, minä olen sinä,

Tietäjä, Tietävä, Tunnettu, yhdistynyt!

Hiljainen, keskeytymätön sydämentykytys, aina uusi rauha, ikuisesti elävä.

Kaikki mielikuvituksen odotukset ylittävä ilo, samadhin autuus!

Eikä tajuttomassa tilassa,

Eikä henkistä kloroformia ilman vapaaehtoista palautusta,

Samadhi laajentaa tietoisuuttani

Kuolevaisen kehoni rajojen yli

Ikuisuuden kaukaisimmalle rajalle,

Missä minä, kosminen meri,

Tarkkailen pientä egoa, joka leijuu Minussa.

Atomeista kuuluu vaihtuvaa murinaa;

Tumma maa, vuoret, laaksot... oi, sulavat nesteet!

Virtaavat meret muuttuvat tähtisumujen höyryiksi!

Om puhaltaa höyryihin ja avaa upeasti niiden verhot,

Valtameret avautuvat, elektronit hohtavat,

Kunnes kosmisen rummun viimeisen äänen soidessa,

Tiheimmätkin valot muuttuvat ikuisiksi säteiksi.

Kaiken läpäisevä autuus.

Ilosta tulen, ilosta elän, pyhään iloon liukenen.

Mielen valtameri, juon kaikki luomakunnan aallot.

Neljä verhoa, kiinteä, nestemäinen, höyry ja valo,

Hyvin kasvatettu.

Minä, kaikessa, tunkeudun Suureen Itseen.

Kuolevaisten muistojen ailahtelevat, välkkyvät varjot ovat sammuneet ikuisiksi ajoiksi:

Tahraton on henkinen taivaani - alla, edessä ja kaukana ylhäällä;

Ikuisuus ja minä, yksi yhdistynyt säde.

Pieni naurukupla, minä

Minusta on tullut itse Iloinen meri."

Paramahansa Yogananda